བརྒྱུད་འདེབས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།
བརྒྱུད་འདེབས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།
རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསང་བ་གསུམ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །ཚ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་བཞུགས་དགའ་རབ་ཞབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཕོ་ཆེན་འོད་སྐུར་རྟག་བཞུགས་བི་མ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཧཱུཾ་ཀ་ར། །ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ལུས་ཅན་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ༴ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་དངོས༴ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རཏྣ་གླིང་། །ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་གྲགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་སོན་ཨརཱ་བ། །ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་དངོས༴ ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །འགྲོ་འདུལ་གར་མཁན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་སྩོལ་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་༴ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་དང་ཡུམ། །
ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཚེ་འབུགས་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒོ་སྲུང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དརྔ་སྲོང་ཚོགས། །བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་མཛད་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སོགས། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དབང༴ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ནས་མི་བསླུ་བས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བློ་དུར་ཡེ་འདྲོགས་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློགས་ཏུ་གསོལ། །སྲོག་བཅད་རྟེན་གསུམ་བཤིགས་སོགས་ཚེ་ཐུང་བའི། །ལས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་རྩད་ནས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་དབང་བྲང་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་སོགས། །རིང་འཚོའི་མཐུན་རྐྱེན་གོང་དུ་སྤེལ་དུ་གསོལ། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་མཐོར་རྐུས་དང་འཕྲོས། །བཀུག་བསྟིམས་རང་མལ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །འཕོ་མེད་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་དང་། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་བརྟན་མཛད་དུ་གསོལ། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་
བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན། །གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྲུབ། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུགས་ཡང་དབེན་ཀུན་བདེ་གླིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཝ་སིདྡྷིར་སྟུ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།
བརྒྱུད་འདེབས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།

传承祈请文：喜悦金刚
传承祈请文：喜悦金刚
极其稳固金刚本性三密，
仅凭忆念即能摧毁死魔军队，
赐予寿命与智慧的世尊，
祈请怙主无量寿佛。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶成就。
以童子宝瓶身形住世的极喜尊者，
获得金刚身的智者胜狮，
超越生死的不死莲花生，
祈请王母措嘉尊足。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶成就。
以大迁识光身常住的毗玛拉，
大乐正等成就者吽迦拉，
无垢虹光身持有者南开宁波，
祈请尊民持明海洋。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶成就。
调伏众生的莲师继承者惹那林巴，
长寿持明闻名的佛子，
事业达至虚空边际的阿嘎哇，
祈请长寿胜利众尊。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶成就。
无量寿佛化身莲花日亮，
调伏众生的舞者丹增朋烈尊，
赐予成熟解脱精华的三大导师等，
祈请根本传承上师众。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶。
世尊无量寿佛怙主父母尊，
四位女神与四位速疾注寿女，
四位门卫女神五部族女神，
祈请不死坛城诸尊。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶。
本尊众神勇父瑜伽母，
不死成就诸神与仙人众，
护持教藏三传承护法等，
祈请三根本浩瀚海洋。
消除一切障碍，赐予长寿灌顶。
具大悲心的上师佛陀佛子，
请以智慧眼垂视祈请的子民，
至高皈依处永不欺诳，
此时此刻赐予所愿果实。
疾病魔障违缘恐惧等，
祈请遣除时非时死亡。
断命毁三宝等短寿的
业障一切请从根本清净。
福德权势善业连结等，
请增上长寿顺缘。
上师寿命生命气息被夺被窃被散失，
祈请召回融入安住本位。
所有动摇的分别念头，
请加持为不动摇的安乐。
不坏金刚不变永恒与
不衰胜幢请赐固寿。
活至百年见证百次秋收，
请赐一切障碍平息之成就。
于此身依持获得寿命自在持明，
祈请无障速疑成就。
三门不离成就为三金刚，
请赐圆满二利之成就。
此文由喜悦金刚于王月白分吉日在帕尔朴扬登昆德林恭敬祈请。愿成就！愿善妙增长！
传承祈请文：喜悦金刚



བརྒྱུད་འདེབས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།

传承祈请文：喜悦金刚
传承祈请文：喜悦金刚


